讼 卦（第 六）
乾上
坎下
“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。 《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。
初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。
“利见大人”，尚中正也。 谓九五也。
“不利涉大川”，入于渊也。
夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
「校注」
①天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。 《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。
王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。
初六：不永所事，小有言，终吉。
九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
若事二，则相从于讼无已也。
九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。
初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。 六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。
「校注」 ①“不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。
九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。
九五：讼，元吉
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。
坎下
“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。 《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。
初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。
“利见大人”，尚中正也。 谓九五也。
“不利涉大川”，入于渊也。
夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
「校注」
①天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。 《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。
王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。
初六：不永所事，小有言，终吉。
九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
若事二，则相从于讼无已也。
九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。
初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。 六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。
「校注」 ①“不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。
九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。
九五：讼，元吉
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。
